Eutanásia

Eutanásia: a morte deveria ser uma escolha?

David Goodall tinha 104 anos quando decidiu viajar para a Suíça, não para passar férias ou visitar seus entes queridos, mas sim exercer seu direito de “sair deste mundo em seus próprios termos”. O cientista australiano e o direito de morrer ativista não estava sofrendo de uma doença; em vez disso, ele escolhe o suicídio assistido por médico em um país em que era legal, porque aos 104 anos simplesmente não desejava mais continuar vivendo. Isso só renovou a controvérsia sobre quem e sob quais circunstâncias tem o direito de terminar uma vida.

Nos Estados Unidos, a expectativa de vida aumentou para uma média de 78,6 anos em 2016, em comparação com 68,2 anos em 1950 e meros 47,3 anos em 1900. Guerra e doenças certamente desempenharam um papel na depressão da expectativa de vida em épocas anteriores; hoje, as melhorias na tecnologia, na medicina e nos cuidados com os idosos contribuíram significativamente para nossa saúde geral e expectativa de vida. Embora esta seja uma grande conquista, isso levou a uma série de rupturas sociais provocadas pelo aumento da população entre aqueles com 65 anos ou mais, incluindo um golpe na solvência do sistema de seguridade social dos EUA, e a tensão devido à falta de recursos financeiros. preparação para a aposentadoria (parcialmente devido ao declínio nos planos de pensão patrocinados pelo empregador). O crescimento populacional entre os 65+ também aumentou a demanda não apenas pelos serviços de saúde, mas também pelos cuidados de saúde cada vez mais complexos entre os idosos. Além disso, mudanças sociais, como o tamanho das famílias menores e, portanto, menos crianças com quem se confiar na velhice, e também a menor probabilidade de que as famílias vivam próximas podem afetar a qualidade de vida do idoso. Todas essas pressões serviram para trazer os vários modelos de eutanásia para a linha de frente do discurso, à medida que os americanos avaliam as escolhas de fim de vida, dada uma cultura que lhes permite viver mais tempo, mas a um custo em vários aspectos.

O conceito de eutanásia sempre foi um assunto extremamente sensível e polarizador, com alguns considerando-o imoral. Nossa sociedade está lidando com essa questão: deve uma pessoa ter o direito de poupar seu próprio sofrimento escolhendo a morte? Além disso, alguém deveria ser capaz de alistar um médico para acabar com sua vida, mesmo em situações em que a pessoa não está enfrentando uma doença terminal ou dor insuportável? Em que condições alguém pode exercer o direito de morrer? Pense em como você pode responder a essa pergunta, pois ela se aplica à sua própria vida. E se fosse seu filho ou pai ou outro ente querido? É verdadeiramente um enigma e não tem solução simples.

Para começar, é importante entender o que se entende por termo “eutanásia”; origina-se da palavra grega “εὐθανασία”, que significa “boa morte” (do grego: εὐθανασία; “boa morte”: εὖ, eu; “bem” ou “bom” – θάνατος, thanatos; “morte”). No Dicionário de Oxford, a eutanásia é definida como “A morte indolor de um paciente que sofre de uma doença incurável e dolorosa ou em coma irreversível”. Baseada em uma interpretação estrita dessa definição, a prática da eutanásia só se aplica a pessoas sob a lei. condição de que estejam optando por morrer voluntariamente para se livrar de qualquer sofrimento adicional de sua doença catastrófica; Além disso, há uma expectativa de que a prática seja realizada de maneira gentil e compassiva.

É importante notar que existem dois tipos de eutanásia – ativa e passiva. A eutanásia ativa consiste em uma ação que termina a vida do paciente (por exemplo, administrar uma droga fatal depois de sedar o paciente). A eutanásia passiva ocorre quando nenhuma ação é realizada, permitindo que o paciente morra suspendendo o tratamento (geralmente implementado por meio de uma ordem de Não Ressuscitar [DNR]) ou retirando o tratamento (como desligar o suporte de vida). O PAS (suicídio assistido por médicos) é muitas vezes erroneamente agrupado com a eutanásia ativa. A diferença entre os dois é que no PAS, o paciente (não o médico) está no controle completo do processo que leva à sua morte; o paciente realiza o ato fatal, enquanto o médico apenas fornece ao paciente os meios para fazê-lo.

Em todo o mundo, as sociedades têm lidado com a questão do “direito de morrer” de várias maneiras. Na Alemanha, a eutanásia e o suicídio assistido são particularmente carregados, devido à relação com o regime nazista e o Holocausto. Alguns dos países mais poderosos do mundo (ou seja, o Reino Unido, França e Índia) legalizaram a forma mais básica, a eutanásia passiva, permitindo que alguém morra restringindo as intervenções médicas que poderiam salvá-los. Mais adiante, no continuum do envolvimento, está a eutanásia ativa (legal em países do primeiro mundo altamente desenvolvidos, como Canadá, Japão, Luxemburgo e Bélgica). O controvertido suicídio assistido por médicos é legal apenas nas nações democráticas da Suíça, Alemanha, Holanda e em alguns outros estados progressistas na América (Washington, Oregon, Colorado, Havaí, Vermont, Montana, Washington, DC e Califórnia). .

Notavelmente, a maioria dos americanos realmente apoia alguma forma de eutanásia. Uma pesquisa Gallup realizada em 2018 descobriu que 72% dos americanos apóiam a legalização da eutanásia para aqueles que têm uma doença incurável, e 67% acham que a eutanásia de tais indivíduos é ética. Praticamente dos países (com exceção dos Estados Unidos) que permitem a eutanásia, de alguma forma, também têm assistência médica universal, corroborando ainda mais como esses governos reconhecem seus cidadãos direitos humanos básicos.

Existem muitos fatores complexos que devem ser considerados para determinar a necessidade de acesso à eutanásia. Algumas pessoas citam razões religiosas para explicar sua postura contra a eutanásia. Muitos grupos religiosos são contra a eutanásia em qualquer forma, pois acreditam que a vida é um dom de Deus e, portanto, todos os processos que são naturalmente parte da vida e da morte são controlados por Deus. Consequentemente, as pessoas não devem interferir no “Plano de Deus”. Praticamente todas as religiões com um Deus supremo têm um mandamento de Deus em suas escrituras ou textos que declaram “você não deve matar” (isto é, o sexto mandamento na Bíblia) que poderia ser interpretado para incluir a eutanásia, ou tirar a própria vida. De fato, de acordo com a pesquisa do Gallup de 2018 sobre a eutanásia, apenas 37% das pessoas que frequentavam a igreja pelo menos uma vez por semana apoiavam a eutanásia; este foi o único grupo demográfico na pesquisa que teve um índice de aprovação abaixo de 50%, com o próximo menor índice de aprovação (54%) sendo daqueles que tinham uma ideologia conservadora.

Uma questão importante no debate sobre a eutanásia é o mandato para os médicos aderirem ao Juramento de Hipócrates, que, escrito há mais de 2500 anos, talvez fosse uma época em que era impossível prever os tremendos avanços feitos na medicina. O Juramento de Hipócrates afirma que:

Vou aplicar medidas dietéticas para o benefício dos doentes de acordo com a minha capacidade e julgamento; Eu vou mantê-los longe de danos e injustiças.
Além disso,

Não vou dar uma droga mortal a quem pediu, nem vou fazer uma sugestão nesse sentido.

Algumas pessoas interpretam o juramento de Hipócrates para incluir também a declaração “Primeiro, não faça mal” (por exemplo, dando aos pacientes os meios para cometer suicídio), embora isso não apareça na tradução literal do Juramento original. Por outro lado, alguns interpretam o Juramento de Hipócrates como significando que, ao aliviar os pacientes de qualquer sofrimento adicional, os médicos estão de fato mantendo seu juramento, evitando o sofrimento.

A doutora Marcia Angell, professora sênior de medicina social na Harvard Medical School, interpreta o Juramento de Hipócrates como uma filosofia que apóia o caso da eutanásia:

Quando a cura não é mais possível, quando a morte é iminente e os pacientes acham seu sofrimento insuportável, então o papel do médico deve mudar da cura para aliviar o sofrimento de acordo com os desejos do paciente. Ainda assim, nenhum médico deve ter que atender a um pedido para ajudar um paciente terminal a morrer, assim como nenhum paciente deve ser coagido a fazer tal solicitação. Deve ser uma escolha tanto para o paciente quanto para o médico.

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Alguns acreditam que a legalização da eutanásia criaria uma cultura de “dever de morrer”, como explica Helena Berger, presidente e CEO da Associação Americana de Pessoas com Deficiência:

Neste clima econômico com fins lucrativos, é realista esperar que as seguradoras façam a coisa certa ou a coisa barata? Se as seguradoras negarem, ou mesmo atrasarem, a aprovação de alternativas que salvam vidas mais caras, então as medidas de poupar dinheiro, mas fatais, se tornarão o padrão mortal.
É possível que as pessoas com deficiência fariam sentir que elas são um fardo para a sociedade e consideram a eutanásia quando, de outra forma, não o fariam? Claramente, as pessoas não devem ser coagidas a eutanásia por razões econômicas, ou para evitar ser “um fardo” para os outros.

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A partir de agora, não há evidência da “ladeira escorregadia” que Berger adverte sobre emergir em lugares quando a eutanásia é legal. À medida que os tempos mudam, “as pessoas podem perceber que o próximo passo e o próximo também são aceitáveis, mesmo que não possam ser vistos agora”, argumenta David Benatar. Em seu artigo na revista de pesquisa Current Oncology, no qual ele aponta as falhas na lógica presentes na “pista escorregadia” e os argumentos de abuso:

Não há razão para reter de algumas pessoas um direito legal à atividade razoável simplesmente porque outras pessoas abusarão desse direito. A resposta apropriada é a regulação, por mais imperfeita que seja.
A sociedade terá que avaliar se as leis devem ser construídas para proteger os cidadãos deste perigo. Dado que o abuso pode estar presente, independentemente de sua legalidade, a escolha é se o governo deve regular o processo, pois as pessoas ainda buscarão a eutanásia, mesmo que seja ilegal.

O estado do Oregon exige a salvaguarda de dois pedidos verbais e um pedido por escrito do paciente para ser sacrificado, com o tempo entre o primeiro e o último pedido sendo pelo menos quinze dias de intervalo. Além disso, o paciente deve estar em estado terminal com uma expectativa de vida de menos de seis meses, e esse prognóstico deve ser confirmado por um segundo médico. Ambos os médicos devem determinar que o paciente é capaz de tomar decisões independentes e confirmar que o paciente não tem uma condição médica que prejudique seu julgamento. Talvez uma lei como essa possa ser avaliada para implementação no nível federal.

A verdade é que os argumentos que são 100% “para” ou “contra” a eutanásia em todas as situações são falhos. É uma questão extremamente complexa e uma escolha agonizante, que simplesmente não pode ser reduzida a uma postura de preto ou branco. Então, talvez haja um meio termo neste debate. Somos uma nação fundada nos princípios da democracia, incluindo as liberdades de discurso e religião da primeira emenda, e a 14ª emenda de proteção contra a privação de vida e liberdade sem o devido processo legal. As mesmas liberdades protegidas disponíveis ao longo de nossas vidas também não estarão disponíveis no final da vida?

Algumas pessoas insistem que, se permitirmos que as várias formas de eutanásia sejam legais, elas irão suplantar o curso do tratamento normal, porque os provedores de seguros vão forçar as pessoas a serem eutanasiadas contra seus desejos, negando-lhes tratamento médico essencial em tempo hábil. Esse argumento pode ser abordado com a implementação de restrições e proteções legais adequadas.

Regulamentos legais seriam necessários para garantir que os médicos agissem de acordo com os desejos de seus pacientes. No Oregon, regras como essas já foram implementadas; lá, o paciente deve autoadministrar a dose letal, o que garante que o paciente está confiante em sua decisão e não há espaço para interpretação errônea de sua intenção. O direito do médico de optar por recusar a participação também deve ser respeitado. Regulamentos adicionais podem ser implementados, então pessoas com doenças mentais que possam demonstrar que são capazes de tomar a decisão sobre a eutanásia, estão autorizadas a fazê-lo. Além disso, a eutanásia não deve ser considerada como um substituto para os cuidados paliativos, que são focados no alívio dos sintomas e no estresse de uma doença grave; em vez disso, deve ser apenas uma alternativa para situações extremas. O objetivo é ajudar as pessoas a viver o quanto puderem sem dor (ou com dor minimizada) e de acordo com seus desejos.

Para garantir que o processo seja implementado de maneira ética, o paciente não deve, em primeiro lugar, ter dúvidas sobre sua decisão, e deve completar o testamento vital para apoiar as pessoas afetadas ao seu redor, esclarecendo porque optaram pela eutanásia e aceitando plena propriedade de sua morte. Como o poeta inglês John Donne escreveu, “Nenhum homem é uma ilha”, e a família, os amigos e a equipe de saúde que cuida do paciente serão afetados pela morte dessa pessoa.

Eu não sei o que eu faria se tivesse uma dor ou doença duradoura e intratável, mas me sentiria confortável em saber que a opção da eutanásia estaria disponível para mim. Além disso, ao colocar a responsabilidade por essa decisão nas mãos do paciente individual, ela alivia os outros da carga angustiante de ter que interpretar os desejos de seus entes queridos. Hoje e todos os dias, há indivíduos, famílias e profissionais da área médica lidando com essas questões; Podemos continuar o debate, mas, de preferência, nossa sociedade chegará a um acordo ponderado e razoável para apoiar essas populações. Não deveríamos todos ter a dignidade permitida a David Goodall, de 104 anos, quando o nosso capítulo final chega ao fim?